Israel: ¿Pueblo escogido o un instrumento para traer a Jesús?

Publicado en septiembre 28, 2025, última actualización en julio 4, 2026.

Tal vez te hayas preguntado alguna vez por qué la Biblia insiste tanto en llamar a Israel «el pueblo escogido«, cuando al mismo tiempo su historia está llena de tropiezos, y cuando el mensaje del evangelio termina abriéndose a todas las naciones.

Es una duda válida y muy común: si Israel es el pueblo escogido o un instrumento en las manos de Dios para preparar la venida de Jesús. A mí esa pregunta me acompañó un buen tiempo, porque las dos ideas parecen chocar entre sí, y sin embargo ambas tienen raíces bíblicas profundas.

En este artículo quiero acompañarte a mirar lo que dice la Escritura, cómo lo han entendido distintas tradiciones cristianas, y por qué el asunto de Israel: pueblo escogido o instrumento sigue generando conversación. La meta no es empujarte hacia una respuesta, sino poner sobre la mesa lo que cada postura sostiene, con honestidad, para que tú saques tus propias conclusiones.

Veredicto Rápido

La respuesta depende de la perspectiva teológica, y por eso conviene decirlo de frente: hay cristianos que entienden a Israel como el pueblo escogido con un llamado que nunca fue revocado, y hay cristianos que lo entienden principalmente como el instrumento a través del cual Dios preparó la venida del Mesías.

Lo que casi todos comparten es que «escogido» en la Biblia rara vez significa «favorito» o «único que se salvará»; significa apartado para una misión que bendeciría a todas las naciones. Donde las posturas se separan es en si ese llamado sigue vigente hoy o si quedó cumplido y superado en Cristo.

⚖️ Tema debatido: Existen perspectivas válidas y bien fundamentadas en diferentes tradiciones cristianas.

Puntos Clave

Antes de entrar en cada perspectiva, estos son los puntos que resumen el panorama del debate:

• Ser escogido no equivale a ser el único salvo. En el texto bíblico, la elección de Israel es una elección para una misión: ser bendición a todas las familias de la tierra.
• La palabra «instrumento» y la palabra «escogido» no siempre se oponen. Israel pudo ser escogido precisamente como instrumento; en ese caso no son ideas rivales sino complementarias.
• La primera perspectiva sostiene que el llamado de Israel es irrevocable y que la iglesia fue injertada, no un reemplazo.
• La segunda perspectiva entiende a Israel como una etapa pedagógica que encuentra su cumplimiento en Jesús, el «verdadero Israel», y en el nuevo pacto.
• La «teología del reemplazo» o supersesionismo es la postura que afirma que la iglesia sustituyó a Israel; hoy es aceptada por unos y rechazada por otros, incluida la Iglesia Católica tras el Concilio Vaticano II.
• El nuevo pacto aparece en la Biblia dirigido, textualmente, «a la casa de Israel», un dato que cada perspectiva interpreta de manera distinta.

¿Qué significa que Israel sea el «pueblo escogido»?

La elección de Israel aparece en el texto sin ningún mérito de por medio: «no por ser vosotros más que todos los pueblos os ha querido Jehová y os ha escogido, pues vosotros erais el más insignificante de todos los pueblos» (Deuteronomio 7:6-8). Es decir, la Escritura misma corta de raíz la idea de superioridad. Israel no es escogido porque sea grande, numeroso o especial en sí mismo, sino por amor y por una promesa hecha a los patriarcas.

Y esa elección viene con un propósito escrito desde el principio. Cuando Dios llama a Abraham, la promesa no termina en él ni en su descendencia: «serán benditas en ti todas las familias de la tierra» (Génesis 12:1-3). La bendición apunta hacia afuera, hacia todos los pueblos. Lo mismo se repite en el Sinaí, donde Israel es llamado a ser «un reino de sacerdotes y gente santa» (Éxodo 19:5-6); un sacerdote, por definición, existe para mediar entre Dios y los demás.

Me ayudó entender que la palabra «escogido» carga ese matiz de servicio y no de privilegio exclusivo. El profeta Isaías lo dice con una imagen luminosa: Israel sería «luz de las naciones» (Isaías 49:6). Una luz no brilla para sí misma; brilla para alumbrar a otros. Con este trasfondo, la pregunta «¿escogido o instrumento?» empieza a verse menos como un dilema y más como dos maneras de subrayar el mismo llamado.

¿Para qué fue escogido Israel según la Biblia?

El propósito de la elección se puede leer en dos direcciones que la Escritura sostiene a la vez. Por un lado, Israel fue apartado para custodiar la revelación de Dios: la ley, el culto, las promesas, los profetas. Pablo lo enumera al hablar de sus hermanos judíos, «de los cuales son la adopción, la gloria, el pacto, la promulgación de la ley, el culto y las promesas» (Romanos 9:4-5). Ese depósito no era un fin en sí mismo, sino un tesoro que debía llegar a toda la humanidad.

Por otro lado, y aquí está el corazón de tu pregunta, la línea de Israel es el cauce por el que llega el Mesías. La genealogía de Jesús en los evangelios lo ancla en Abraham y en David; la promesa de bendición a las naciones desemboca, según el Nuevo Testamento, en una persona concreta. Pablo lo interpreta así al decir que las promesas fueron hechas «a Abraham y a su simiente», y precisa que esa simiente es Cristo (Gálatas 3:16).

Hasta aquí, ambas lecturas conviven sin problema. La tensión aparece cuando preguntamos qué pasa con Israel después de que llega el Mesías: ¿sigue teniendo un lugar propio en el plan de Dios, o su misión quedó cumplida y entregada a la iglesia? Ahí es donde se separan los caminos, y por eso vale la pena mirar cada perspectiva por sí sola, con el mismo cuidado.

Perspectiva 1: Israel como pueblo escogido con un llamado que permanece

Esta postura parte de una afirmación de Pablo tan directa que casi parece adelantarse a la pregunta: «¿Ha desechado Dios a su pueblo? ¡De ninguna manera!» (Romanos 11:1). Para quienes sostienen esta lectura, el llamado de Israel no fue una etapa que caducó, sino un compromiso que Dios mantiene. Lo resume otra frase del mismo capítulo: «irrevocables son los dones y el llamamiento de Dios» (Romanos 11:29).

La imagen central de esta perspectiva es la del olivo. Pablo describe a Israel como un olivo cultivado y a los creyentes de las naciones como ramas de olivo silvestre que fueron injertadas en ese tronco. Y añade una advertencia dirigida justamente a los gentiles: «no te jactes contra las ramas… no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti» (Romanos 11:17-18). En esta lectura, la iglesia no ocupa el lugar de Israel; se une a una historia que ya estaba en marcha.

Me llamó la atención que esta postura no es solo protestante. La Iglesia Católica, tras el Concilio Vaticano II, afirmó en la declaración Nostra Aetate que a los judíos no se les debe presentar «como réprobos de Dios y malditos», y recordó, citando a Pablo, que siguen siendo amados de Dios «porque Dios no se arrepiente de sus dones y de su vocación». Con el tiempo, esa reflexión llevó a reconocer que la primera alianza nunca fue revocada. Corrientes protestantes como el dispensacionalismo llegan a una conclusión parecida por otro camino, al distinguir a Israel de la iglesia y esperar todavía una restauración de Israel como nación.

El respaldo de esta perspectiva incluye pasajes como el pacto «perpetuo» con Abraham (Génesis 17:7) y el argumento completo de Pablo en Romanos 9 al 11, donde, lejos de dar por cerrada la historia de Israel, la deja abierta hacia un futuro que «solo Dios conoce».

Perspectiva 2: Israel como instrumento pedagógico que culmina en Cristo

Esta lectura toma como punto de partida una imagen que el propio Pablo usa para la ley: la de un «ayo», un tutor o guía encargado de conducir a un niño hasta que madura. «La ley ha sido nuestro ayo, para llevarnos a Cristo» (Gálatas 3:24). Desde esta perspectiva, la función de Israel y de su ley fue preparar el terreno, enseñar, sostener la promesa, hasta que llegara aquel a quien todo apuntaba. Cumplida esa tarea, el instrumento no se desprecia: se honra por haber cumplido su propósito.

El Nuevo Testamento presenta a Jesús como una especie de «verdadero Israel», que revive y completa la historia del pueblo. Mateo aplica a Jesús palabras que en el Antiguo Testamento se referían a Israel: «De Egipto llamé a mi hijo» (Mateo 2:15, citando a Oseas 11:1). Donde Israel falló en el desierto, Jesús vence; donde la nación tropezó, él permanece fiel. Y el propio Jesús se presenta como «la vid verdadera» (Juan 15:1), retomando una imagen que los profetas habían usado para Israel.

Confieso que al principio no entendía cómo encajaba aquí el «nuevo pacto». La clave está en Jeremías, que anuncia un pacto nuevo por el fracaso del anterior (Jeremías 31:31-34), y en la carta a los Hebreos, que lo interpreta con una frase fuerte: al llamar «nuevo» al pacto, «ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo… está próximo a desaparecer» (Hebreos 8:13). Para esta perspectiva, ese es el sentido de que Jesús trajera un pacto nuevo: no como castigo arbitrario, sino como culminación de un plan que Israel había ayudado a preparar. Y el destino de la promesa se universaliza: en Cristo «ya no hay judío ni griego», y todos los que son de él son «linaje de Abraham… herederos según la promesa» (Gálatas 3:28-29).

¿Qué es la «teología del reemplazo» y por qué genera debate?

El nombre técnico de una de las versiones más fuertes de la segunda perspectiva es supersesionismo, también llamado teología del reemplazo o de la sustitución. En términos sencillos, sostiene que la iglesia sustituyó a Israel en el plan de Dios y pasó a ser «el verdadero Israel», de modo que el pueblo judío ya no ocuparía el lugar de pueblo del pacto. Recursos como GotQuestions y Coalición por el Evangelio explican esta postura y también las objeciones que se le hacen.

Aquí conviene un dato histórico que ayuda a entender por qué el tema es delicado. Durante gran parte de la historia cristiana, el supersesionismo fue la lectura dominante en las principales tradiciones. Pero después del Holocausto, muchos teólogos y denominaciones revisaron esa postura, en parte porque el argumento de que Israel había sido «desechado» se había usado durante siglos para justificar el desprecio y la persecución hacia los judíos. Ese trasfondo explica por qué hoy el lenguaje se cuida tanto y por qué la Iglesia Católica llegó a afirmar que «la teología de la sustitución ya no tiene razón de ser».

La siguiente tabla resume, de forma general, cómo las principales corrientes cristianas responden a la relación entre Israel y la iglesia:

Lo que muestra este panorama es que no hay una sola «respuesta cristiana», sino un abanico de lecturas que pesan de manera distinta los mismos textos. Puedes ampliar cada una en enciclopedias teológicas como la entrada sobre supersesionismo o los materiales sobre dispensacionalismo.

¿Hay una manera de sostener las dos ideas a la vez?

Muchos lectores notan que las dos perspectivas comparten más de lo que parece a primera vista. Ambas afirman que la elección de Israel tuvo un propósito, que ese propósito estaba orientado hacia el Mesías, y que en Jesús ocurre algo decisivo para toda la humanidad. La diferencia real está en una sola pregunta: si el llamado a Israel se agotó al cumplirse o si permanece abierto.

Hay teólogos que buscan un punto intermedio. Reconocen a Israel como instrumento y escalón hacia Cristo, tal como plantea la segunda perspectiva, pero se resisten a decir que fue «descartado», apoyándose en la advertencia de Pablo contra la arrogancia de las ramas injertadas. En esa lectura combinada, «instrumento» y «pueblo escogido» no serían rivales: Israel habría sido escogido para servir de instrumento, y ese servicio no cancelaría el amor ni la fidelidad de Dios hacia él.

Reflexionando sobre esto, caí en cuenta de que buena parte del desacuerdo depende de qué texto se pone en el centro. Quien lee la historia desde Hebreos 8 tenderá a la idea del cumplimiento que deja atrás lo antiguo; quien la lee desde Romanos 11 tenderá a la idea del llamado que permanece. Las dos citas están en la misma Biblia, y quizás por eso el debate lleva siglos sin cerrarse. Reconocerlo no debilita la fe; más bien invita a leer con humildad y sin apuro.

Lo que esta pregunta significa para tu vida espiritual

Saber si entiendes a Israel como pueblo escogido o instrumento no es un tecnicismo lejano: moldea la forma en que lees toda la Biblia y en que te ubicas dentro de la historia de Dios. Estas reflexiones pueden ayudarte a conectar el tema con tu propia fe, sin empujarte hacia ninguna postura en particular.

• Redefine qué significa ser «escogido». Si la elección de Israel fue para servir y bendecir a otros, quizás valga preguntarte para qué te sientes tú escogido: no como privilegio que te separa, sino como llamado que te pone al servicio de los demás.
• Cuida el lenguaje del «reemplazo». Sea cual sea tu conclusión sobre Israel: pueblo escogido o instrumento, el trasfondo histórico invita a hablar con respeto del pueblo judío y a evitar cualquier tono de desprecio, algo que la propia Escritura advierte en Romanos 11.
• Lee los pactos como una sola historia. Antiguo y nuevo pacto no son dos libros enfrentados, sino capítulos de un mismo relato. Verlos así puede hacer que tu lectura del Antiguo Testamento cobre un sentido nuevo.
• Sostén la tensión con humildad. Que cristianos sinceros lleguen a conclusiones distintas sobre este tema puede recordarte que la fe convive con preguntas abiertas, y que estudiar más no siempre significa eliminar el misterio.
• Vuelve siempre a la persona de Jesús. En ambas perspectivas, la historia de Israel desemboca en Cristo. Cualquiera que sea tu lectura, ese es el punto de encuentro al que todo el debate te sigue devolviendo.

Te invito a tomar los textos que aparecen en este artículo, leerlos por ti mismo en su contexto y ver hacia dónde te lleva la propia Escritura. La pregunta sobre Israel, pueblo escogido o instrumento, no tiene por qué resolverse de un día para otro; a veces lo más valioso es aprender a hacerse la pregunta con calma, con respeto por quienes piensan distinto y con el corazón abierto a lo que Dios quiera mostrarte en el camino.