Publicado en agosto 3, 2025, última actualización en septiembre 27, 2025.
Una de las preguntas más frecuentes en el diálogo interreligioso es por qué los judíos no reconocen a Jesús como el Mesías o Hijo de Dios.
Esta cuestión toca el corazón mismo de las diferencias teológicas entre el judaísmo y el cristianismo, dos tradiciones que comparten raíces comunes pero que divergen en puntos fundamentales.
Entender las razones judías para no aceptar las afirmaciones cristianas sobre Jesús requiere examinar las expectativas mesiánicas judías, las diferencias en la interpretación bíblica y los conceptos teológicos fundamentales.
Este análisis no busca validar o invalidar ninguna fe, sino ofrecer una comprensión respetuosa y objetiva de ambas perspectivas.
Puntos Clave
- Expectativas mesiánicas no cumplidas: Según el judaísmo, el verdadero Mesías debe establecer la paz mundial, reconstruir el Templo y reunir a todos los judíos en Israel, objetivos que Jesús no logró durante su vida terrenal.
- Concepto de la unidad absoluta de Dios: El judaísmo afirma la unicidad indivisible de Dios (Shemá), rechazando conceptos como la Trinidad que dividen a Dios en personas separadas.
- Criterios específicos del Mesías: Los textos judíos establecen requisitos concretos para el Mesías que incluyen descendencia davidica patrilineal, soberanía política y transformación mundial tangible.
- Diferencias en la interpretación profética: Las profecías que los cristianos interpretan como cumplidas en Jesús son entendidas por los judíos como referencias al pueblo de Israel o eventos futuros aún por realizarse.
- Rechazo a intermediarios espirituales: El judaísmo enseña que cada persona puede relacionarse directamente con Dios sin necesidad de mediadores, contradiciendo la idea cristiana de Jesús como intermediario.
- Visión histórica y experiencia comunitaria: Siglos de persecución cristiana han influido en la percepción judía del cristianismo, asociándolo con antisemitismo y opresión en lugar de redención mesiánica.
El Concepto Judío del Mesías: Expectativas y Características
Para comprender por qué los judíos no aceptan a Jesús como el Mesías, es fundamental entender qué espera el judaísmo de esta figura. La palabra «Mesías» proviene del hebreo «Mashiaj», que significa «ungido», refiriéndose tradicionalmente a reyes y sacerdotes consagrados con aceite santo.
El concepto mesiánico judío se desarrolló a lo largo de siglos de reflexión profética y rabínica. Los profetas hebreos, especialmente Isaías, Jeremías y Ezequiel, presentaron visiones de una era futura de perfección caracterizada por la paz universal y el reconocimiento global de Dios.
En Isaías 2:4 leemos: «Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.»
Maimónides, el gran filósofo y codificador judío del siglo XII, estableció criterios específicos para identificar al Mesías en su obra «Mishneh Torah». Según estos criterios, el Mesías debe ser un descendiente patrilineal del Rey David que:
- Estudie la Torá y observe meticulosamente todas las mitzvot (mandamientos)
- Influya a todos los judíos para que sigan los caminos de la Torá
- Luche «las batallas de Dios» contra los enemigos de Israel
- Reconstruya el Tercer Templo en Jerusalén
- Reúna a todos los judíos dispersos en la Tierra de Israel
- Establezca la soberanía judía y traiga paz mundial
El judaísmo enseña que el Mesías será completamente humano, no una figura sobrenatural o semi-divina. No se espera que realice milagros para validar su identidad; más bien, su legitimidad se establecerá por el cumplimiento exitoso de su misión transformadora.
Como explica Maimónides: «No pienses que el Rey Mesías tendrá que realizar señales y maravillas, crear nuevos fenómenos en el mundo, revivir a los muertos o acciones similares. No es así.»
Las Profecías Mesiánicas No Cumplidas por Jesús
Desde la perspectiva judía, Jesús no cumplió ninguna de las profecías mesiánicas fundamentales durante su vida terrenal. Esta es considerada la razón principal para su rechazo como Mesías legítimo.
El requisito más básico es el establecimiento de la paz mundial. Isaías 2:4 profetiza que en la era mesiánica «no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.» Los judíos señalan que durante los 2000 años desde la vida de Jesús, el mundo ha experimentado guerras constantes, incluyendo persecuciones masivas contra el propio pueblo judío.
La reunificación del pueblo judío es otra expectativa no cumplida. Isaías 43:5-6 promete: «Del oriente traeré tu generación, y del occidente te recogeré. Diré al norte: Da acá; y al sur: No detengas; trae de lejos mis hijos, y mis hijas de los confines de la tierra.» Durante la época de Jesús y en los siglos posteriores, los judíos fueron dispersados aún más, especialmente después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C.
La reconstrucción del Templo es fundamental en las expectativas mesiánicas. Ezequiel 37:26-28 describe cómo Dios establecerá «mi santuario entre ellos para siempre.» El Segundo Templo fue destruido décadas después de la muerte de Jesús, y no ha sido reconstruido desde entonces.
El conocimiento universal de Dios es otra señal mesiánica. Zacarías 14:9 profetiza: «Y Jehová será rey sobre toda la tierra. En aquel día Jehová será uno, y uno su nombre.» Los judíos argumentan que la mayoría del mundo aún no reconoce al Dios de Israel, y que la proliferación de diferentes religiones contradice esta profecía.
Los cristianos responden a estas objeciones con el concepto de la «Segunda Venida», argumentando que Jesús cumplirá estas profecías cuando regrese. Sin embargo, el judaísmo rechaza esta explicación por varias razones.
Primero, las fuentes judías tradicionales no contienen ningún concepto de un Mesías que venga dos veces. Segundo, si el Mesías no completa su misión la primera vez, esto contradice la naturaleza definitiva de la era mesiánica descrita en las profecías.
La Doctrina de la Unidad de Dios vs. la Trinidad
Una de las diferencias teológicas más fundamentales entre el judaísmo y el cristianismo es el concepto de la naturaleza de Dios. El judaísmo se basa en la declaración del Shemá en Deuteronomio 6:4: «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.»
Esta declaración de la unidad absoluta de Dios es central al judaísmo. Los judíos la recitan diariamente, la escriben en las mezuzot de sus puertas, y la atan en los tefilín. Esta afirmación de la unicidad de Dios son las primeras palabras que se enseñan a un niño judío y las últimas que se dicen antes de morir.
La doctrina cristiana de la Trinidad, que presenta a Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo, es vista por el judaísmo como una violación fundamental de esta unidad divina. Aunque los cristianos insisten en que la Trinidad no implica tres dioses separados sino tres personas en una esencia divina, los judíos consideran esta distinción como sofistería que obscurece la unidad simple e indivisible de Dios.
Maimónides estableció como uno de sus Trece Principios de Fe que Dios es absolutamente uno, sin partes o divisiones. En el judaísmo, adorar a cualquier ser además de Dios, incluso si se considera divino, constituye idolatría, uno de los tres pecados cardinales por los cuales un judío debe preferir la muerte antes que la transgresión.
El concepto de que Dios pueda tomar forma humana es considerado imposible en el judaísmo. Números 23:19 declara: «Dios no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta.» Los judíos interpretan esto como una negación categórica de que Dios pueda encarnarse.
La idea de que Dios sea eterno, infinito y más allá del tiempo y el espacio hace impensable para los judíos que pueda nacer, sufrir o morir. Decir que Dios asume forma humana, según la perspectiva judía, limita y disminuye la divinidad, contradiciendo Su naturaleza trascendente.
Diferencias en la Interpretación de las Escrituras
Las diferencias interpretativas entre judaísmo y cristianismo sobre textos bíblicos específicos constituyen otro factor importante en el rechazo judío de Jesús como Mesías. Los cristianos ven cumplimientos proféticos donde los judíos ven errores de interpretación.
Un ejemplo paradigmático es Isaías 53, que los cristianos interpretan como una profecía sobre la muerte expiatoria de Jesús. El capítulo habla del «siervo sufriente» que «herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados.»
Sin embargo, la interpretación judía tradicional entiende que el «siervo sufriente» se refiere al pueblo de Israel colectivamente, no a un individuo. Esta interpretación se basa en que en otros pasajes de Isaías, el «siervo» claramente se refiere a Israel como nación. Por ejemplo, Isaías 49:3 dice: «Y me dijo: Mi siervo eres, oh Israel, porque en ti me gloriaré.»
Otra diferencia interpretativa surge en Daniel 9:24-27, las famosas «setenta semanas». Los cristianos interpretan esto como una profecía cronológica que apunta al tiempo de Jesús, mientras que los judíos lo ven como referente a eventos del período del Segundo Templo, particularmente la profanación por Antíoco Epífanes.
El requisito de descendencia davídica también genera controversia interpretativa. Los cristianos señalan las genealogías en Mateo y Lucas que rastrean el linaje de Jesús hasta David. Sin embargo, los judíos arguyen que según la ley judía, la descendencia tribal se transmite por línea paterna, y si Jesús nació de una virgen, no tendría descendencia davídica legítima a través de José.
Además, existen discrepancias entre las genealogías de Mateo y Lucas que los judíos consideran problemáticas. Estas diferencias, junto con el concepto del nacimiento virginal, crean dudas sobre el cumplimiento del requisito mesiánico de descendencia davídica patrilineal.
El Rechazo a los Intermediarios Espirituales
El judaísmo enfatiza la relación directa entre el individuo y Dios, sin necesidad de intermediarios humanos o divinos. Esta perspectiva contrasta directamente con la teología cristiana que presenta a Jesús como el mediador necesario entre Dios y la humanidad.
En Juan 14:6, Jesús declara: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.» Esta afirmación cristiana fundamental es incompatible con la teología judía, que enseña que Dios está disponible directamente para todos los que lo buscan sinceramente.
Salmos 145:18 expresa la perspectiva judía: «Cercano está Jehová a todos los que le invocan, a todos los que le invocan de veras.» Los judíos interpretan esto como evidencia de que Dios responde directamente a las oraciones sin necesidad de mediadores.
El concepto cristiano de la oración «en el nombre de Jesús» es ajeno al judaísmo, que enseña que la oración debe dirigirse únicamente a Dios. La práctica judía de la teshuvá (arrepentimiento) también es directa: el individuo se dirige a Dios para confesar pecados y buscar perdón, sin necesidad de intercesores sacerdotales o divinos.
Los Diez Mandamientos refuerzan esta perspectiva. Éxodo 20:3 ordena: «No tendrás dioses ajenos delante de mí.» Los judíos interpretan que poner cualquier intermediario entre Dios y el adorador, incluso uno considerado divino, viola este mandamiento fundamental.
Esta diferencia se extiende al concepto de salvación. Mientras el cristianismo enseña que la salvación viene a través de la fe en Jesús, el judaísmo enfatiza que la salvación (en términos de vida eterna o redención nacional) se obtiene a través de la observancia de la Torá, la justicia social y la relación directa con Dios.
La Cuestión de la Profecía y Autoridad Religiosa
El judaísmo plantea objeciones específicas sobre el estatus profético de Jesús basándose en criterios bíblicos para validar profetas verdaderos. Según el Talmud, la profecía cesó durante el período del Segundo Templo, aproximadamente en el año 300 a.C., con los últimos profetas Hageo, Zacarías y Malaquías.
La tradición judía enseña que la profecía solo puede existir cuando la mayoría del pueblo judío habita en la Tierra de Israel, una condición que no existía durante la época de Jesús cuando muchos judíos permanecían en la diáspora babilónica. Por esta razón, Jesús apareció en escena aproximadamente 350 años después de que hubiera terminado la era profética.
Además, Deuteronomio 13:1-5 establece criterios para identificar falsos profetas: «Cuando se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te anunciare señal o prodigios, y si se cumpliere la señal o prodigio que él te anunció, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos, que no conociste, y sirvámosles; no darás oído a las palabras de tal profeta, o tal soñador de sueños; porque Jehová vuestro Dios os está probando, para saber si amáis a Jehová vuestro Dios con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma.»
Los judíos arguyen que Jesús encaja en esta descripción de falso profeta porque, aunque pudiera haber realizado señales (milagros), llevó a la gente a adorar a «otros dioses» (refiriéndose a la Trinidad y la adoración de Jesús mismo) y alteró las leyes de la Torá.
La inmutabilidad de la Torá es fundamental en el judaísmo. Deuteronomio 4:2 ordena: «No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que yo os ordeno.» Los judíos ven en las enseñanzas de Jesús y en el desarrollo posterior del cristianismo una alteración fundamental de la ley bíblica, especialmente en áreas como las leyes dietéticas, la circuncisión y la observancia del Shabbat.
Factores Históricos y Experiencia Comunitaria
La experiencia histórica del pueblo judío bajo el cristianismo ha influido significativamente en su percepción de Jesús y las afirmaciones cristianas. Durante casi dos milenios, los judíos han sufrido persecución, expulsión y discriminación en países cristianos, creando una asociación psicológica entre el cristianismo y el sufrimiento judío.
Las Cruzadas (1095-1291) incluyeron masacres sistemáticas de comunidades judías europeas. Los cruzados, motivados por fervor religioso cristiano, veían a los judíos como «asesinos de Cristo» y les daban la opción de conversión o muerte. Estas experiencias traumáticas se transmitieron de generación en generación.
La Inquisición española (1478-1834) persiguió específicamente a judíos conversos (conversos al cristianismo), torturándolos y ejecutándolos bajo sospecha de mantener prácticas judías secretas. Esto demostró que incluso la conversión no garantizaba seguridad bajo regímenes cristianos.
Los pogromos en Europa Oriental, particularmente en Rusia y Polonia, a menudo coincidían con festividades cristianas como la Pascua. Las acusaciones de libelo de sangre (la falsa creencia de que los judíos asesinaban niños cristianos para rituales) llevaron a violencia comunitaria sancionada por autoridades cristianas.
El Holocausto, aunque perpetrado por la Alemania nazi secular, ocurrió en el corazón de la Europa cristiana con la complicidad o indiferencia de muchas instituciones cristianas. Esta experiencia reforzó la percepción judía de que el cristianismo, lejos de traer la paz mesiánica prometida, había sido fuente de persecución.
Para muchos judíos, estas experiencias históricas contradicen las afirmaciones cristianas sobre Jesús como príncipe de paz y redentor. Si Jesús fuera verdaderamente el Mesías, argumentan, ¿por qué sus seguidores han causado tanto sufrimiento al pueblo elegido de Dios?
Diferencias en los Conceptos de Salvación y Vida Después de la Muerte
El judaísmo y el cristianismo difieren fundamentalmente en sus conceptos de salvación, pecado original y vida después de la muerte, diferencias que afectan la aceptación judía de Jesús como salvador.
El cristianismo enseña que todos los humanos nacen con pecado original heredado de Adán y Eva, requiriendo la expiación de Jesús para la salvación. Sin embargo, el judaísmo rechaza el concepto de pecado original. Según la teología judía, los humanos nacen con libre albedrío para elegir entre el bien y el mal.
Ezequiel 18:20 apoya esta perspectiva: «El alma que pecare, esa morirá; el hijo no llevará el pecado del padre, ni el padre llevará el pecado del hijo; la justicia del justo será sobre él, y la impiedad del impío será sobre él.» Los judíos interpretan esto como evidencia de que cada persona es responsable únicamente por sus propios actos.
La salvación en el judaísmo se obtiene a través de la teshuvá (arrepentimiento), tzedaká (caridad) y observancia de las mitzvot. No se requiere fe en ningún salvador particular. Miqueas 6:8 resume la perspectiva judía: «Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y qué pide Jehová de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y humillarte ante tu Dios.»
Respecto a la vida después de la muerte, aunque el judaísmo enseña sobre la inmortalidad del alma y la resurrección futura, estos conceptos no son centrales como en el cristianismo. El judaísmo se enfoca más en perfeccionar este mundo (tikkun olam) que en asegurar salvación individual para el próximo.
El concepto de infierno eterno, fundamental en muchas denominaciones cristianas, está ausente o minimizado en el judaísmo. La perspectiva judía tradicional enseña que las almas malvadas pueden experimentar purificación temporal, pero no castigo eterno.
Perspectivas Judías Modernas sobre Jesús
Es importante notar que no todos los judíos tienen la misma perspectiva sobre Jesús. Las actitudes judías modernas varían desde el rechazo total hasta el reconocimiento limitado como maestro judío, aunque ninguna corriente judía mainstream lo acepta como Mesías o divino.
Algunos judíos reformistas y conservadores han desarrollado perspectivas más matizadas sobre Jesús como figura histórica. Reconocen que fue un judío palestino del primer siglo cuyas enseñanzas, despojadas de las interpretaciones cristiana posteriores, podrían haber estado más cerca del judaísmo tradicional de lo que sugieren los evangelios.
El movimiento de «judíos mesiánicos» representa una excepción controvertida. Estos individuos afirman mantener identidad judía mientras aceptan a Jesús como Mesías. Sin embargo, las organizaciones judías mainstream no reconocen el «judaísmo mesiánico» como una forma legítima de judaísmo, considerándolo cristianismo con elementos culturales judíos.
Los eruditos judíos modernos han participado en estudios histórico-críticos sobre Jesús, contribuyendo a la comprensión académica de su contexto judío del primer siglo. Figuras como Amy-Jill Levine, Paula Fredriksen y otros han escrito extensamente sobre Jesús desde perspectivas judías informadas, aunque sin aceptar las afirmaciones cristianas sobre su divinidad.
Algunos pensadores judíos, siguiendo las ideas de Maimónides, ven al cristianismo y al islam como preparaciones providenciales para la era mesiánica futura. Según esta perspectiva, estas religiones han esparcido conceptos monoteístas y éticos por el mundo, preparando el terreno para el reconocimiento universal del Dios de Israel cuando venga el verdadero Mesías.
El Diálogo Interreligioso Contemporáneo
En las décadas recientes, el diálogo entre judíos y cristianos ha mejorado significativamente, especialmente después del Concilio Vaticano II y la declaración Nostra Aetate (1965) que repudió las acusaciones de deicidio contra los judíos y condenó el antisemitismo.
Los documentos cristianos modernos reconocen la validez continuada del pacto de Dios con el pueblo judío, alejándose de la teología del reemplazo que sostenía que la iglesia había substituido a Israel como pueblo elegido. Esta evolución ha creado espacio para diálogo respetuoso sin presión proselitista.
Sin embargo, persisten diferencias teológicas fundamentales. Los judíos continúan esperando la primera venida del Mesías, mientras los cristianos esperan la segunda venida de Jesús. Estas perspectivas divergentes sobre la cronología mesiánica reflejan diferencias más profundas sobre la naturaleza de la redención y el plan divino para la humanidad.
El Estado de Israel ha complicado estas dinámicas. Algunos cristianos evangélicos ven el establecimiento de Israel como cumplimiento profético que presagia la segunda venida de Jesús. Los judíos generalmente aprecian el apoyo cristiano a Israel, aunque pueden sentirse incómodos con motivaciones mesiánicas cristianas.
Los programas de diálogo interreligioso modernos enfatizan la comprensión mutua sin intentos de conversión. Estos esfuerzos han producido mayor entendimiento de las perspectivas respectivas sobre temas como la interpretación bíblica, la naturaleza de Dios y el propósito de la religión en la sociedad.
Consideraciones Teológicas Contemporáneas
Los desafíos teológicos contemporáneos han influido en como tanto judíos como cristianos abordan sus diferencias históricas sobre Jesús. El secularismo moderno, el pluralismo religioso y los métodos histórico-críticos han creado nuevos contextos para estas discusiones.
Algunos teólogos cristianos han desarrollado teologías que reconocen la validez permanente del judaísmo sin requerir conversión judía al cristianismo. Estas perspectivas, aunque minoritarias, sugieren que Dios puede tener pactos separados con judíos y gentiles.
Los estudios académicos modernos sobre el Jesús histórico han demostrado su profundo enraizamiento en el judaísmo del segundo templo. Estos estudios han complicado las narrativas tradicionales tanto cristianas como judías, mostrando a Jesús como más judío de lo que tradicionalmente asumía el cristianismo, pero también como más distintivo de lo que algunos judíos modernos habían supuesto.
La experiencia del Holocausto ha llevado a ambas comunidades a reexaminar sus relaciones y responsabilidades mutuas. Algunos teólogos cristianos han desarrollado «teologías post-Holocausto» que reconocen la complicidad cristiana histórica en el antisemitismo y buscan formas de afirmar la fe cristiana sin denigrar el judaísmo.
El crecimiento del fundamentalismo religioso en ambas tradiciones también ha afectado estas dinámicas. Algunos grupos ortodoxos judíos mantienen posiciones más rígidas contra cualquier reconocimiento positivo de Jesús, mientras algunos evangelicales cristianos intensifican esfuerzos misioneros dirigidos específicamente a judíos.
Conclusión
Las razones por las que los judíos no aceptan a Jesús como el Mesías o Hijo de Dios son múltiples y profundamente enraizadas en diferencias teológicas, históricas e interpretativas fundamentales. Estas diferencias no son simplemente malentendidos que puedan resolverse con mayor información, sino divergencias genuinas sobre la naturaleza de Dios, las expectativas mesiánicas y la interpretación de las Escrituras.
Desde la perspectiva judía, Jesús no cumplió los criterios específicos establecidos por los profetas hebreos para el verdadero Mesías. La ausencia de paz mundial, la continuada dispersión judía, la falta de reconstrucción del Templo y la persistencia de conflictos religiosos contradice las expectativas mesiánicas fundamentales. Para los judíos, estas no son tecnicismos teológicos sino evidencias concretas de que la era mesiánica prometida aún no ha llegado.
La doctrina de la unidad absoluta de Dios constituye otro obstáculo insuperable. El concepto cristiano de la Trinidad, sin importar cuán sofisticadamente se explique, viola la comprensión judía fundamental de la unicidad indivisible de Dios expresada en el Shemá. Esta diferencia no es periférica sino central a las respectivas concepciones de la divinidad.
La experiencia histórica del antisemitismo cristiano ha creado barreras psicológicas y emocionales adicionales. Para muchos judíos, es difícil aceptar como príncipe de paz a una figura cuyos seguidores han sido fuente de persecución durante milenios. Aunque el cristianismo moderno ha repudiado en gran medida el antisemitismo, el daño histórico sigue influyendo en las percepciones judías.
Sin embargo, es crucial reconocer que estas diferencias pueden coexistir con respeto mutuo y diálogo constructivo. Tanto el judaísmo como el cristianismo ofrecen caminos espirituales válidos para sus respectivos adherentes, y la comprensión mutua puede enriquecerse sin requerir conversión en ninguna dirección. El objetivo no debe ser resolver estas diferencias, sino entenderlas con mayor profundidad y compasión, permitiendo que ambas tradiciones mantengan su integridad mientras trabajan juntas por la justicia, la paz y el bienestar de la humanidad.
En última instancia, la pregunta sobre por qué los judíos no creen en Jesús como el Hijo de Dios revela las complejidades profundas de la fe religiosa, la interpretación bíblica y la experiencia histórica. Estas diferencias, lejos de ser obstáculos para el entendimiento mutuo, pueden servir como oportunidades para un diálogo más rico y una apreciación más profunda de la diversidad dentro de la tradición abrahámica compartida.
