En abril de 1906, en un antiguo establo reconvertido de la calle Azusa, en Los Ángeles, empezaron unas reuniones dirigidas por un predicador negro tuerto e hijo de esclavos liberados. Duraron tres años seguidos, día y noche, y a ellas acudió gente de todas las razas en una ciudad segregada. De aquel local salieron misioneros a más de veinte países. El pentecostalismo de todo el mundo se decidió, en buena parte, en aquellas reuniones.
Poco más de un siglo después, el pentecostalismo y las corrientes que derivan de él reúnen a cientos de millones de personas y son la forma de cristianismo que más crece en el planeta, especialmente en América Latina, África y Asia. Saber qué creen los pentecostales es, para un lector hispanohablante, entender el paisaje religioso de su propio barrio.
Lo que sigue recorre de dónde venía el movimiento, qué lo separó del resto del protestantismo, qué enseña y cómo se convirtió en tres oleadas sucesivas en lo que es hoy.
Retrato Rápido
El pentecostalismo nació del movimiento de santidad, heredero a su vez del metodismo, y tiene dos fechas fundacionales: 1901, cuando Charles Parham enseñó en Topeka que el hablar en lenguas es la señal del bautismo del Espíritu Santo, y 1906, cuando William Seymour inició en la calle Azusa de Los Ángeles un avivamiento que difundió esa enseñanza por el mundo.
Sostiene que los dones del Espíritu descritos en el Nuevo Testamento —lenguas, profecía, sanidad— siguen disponibles hoy. Su denominación mayor son las Asambleas de Dios, y el movimiento carismático llevó después esas prácticas al interior de las iglesias históricas (panorama del pentecostalismo).
⚖️ Algunos puntos debatidos: El origen, las fechas y la expansión están documentados. Se discute dentro y fuera del movimiento si las lenguas son la señal necesaria del bautismo del Espíritu, y la teología de la prosperidad es objeto de crítica dura desde dentro del propio pentecostalismo.
Puntos Clave
- Su raíz es metodista. Viene del movimiento de santidad del siglo XIX, que buscaba una segunda experiencia de gracia después de la conversión.
- La calle Azusa fue interracial en plena segregación, y ese rasgo llamó tanto la atención como los propios fenómenos espirituales.
- Su afirmación central es que los dones del Nuevo Testamento siguen vigentes, frente a la postura que los considera limitados a la época apostólica.
- Se organiza en tres oleadas: el pentecostalismo clásico, el movimiento carismático dentro de las iglesias históricas y las corrientes independientes posteriores.
- No es un bloque homogéneo: existe una rama que rechaza la doctrina trinitaria y bautiza solo en el nombre de Jesús.
- En América Latina cambió el mapa religioso en dos generaciones, y hoy es mayoritario entre los evangélicos de la región.
¿De dónde venía el pentecostalismo?
Su antecesor inmediato no es Lutero ni Calvino, sino el movimiento de santidad estadounidense del siglo XIX, que a su vez procede del metodismo de Wesley y de su insistencia en que la salvación desemboca en una transformación real. Ese ambiente ya hablaba de una segunda obra de gracia posterior a la conversión, y en las últimas décadas del siglo empezó a llamarla «bautismo en el Espíritu Santo». La historia de esa raíz está en el metodismo.
Lo que faltaba era una señal que permitiera reconocer esa experiencia. La propuso Charles Parham en su escuela bíblica de Topeka, Kansas: la evidencia es hablar en lenguas, como ocurrió el día de Pentecostés (Hechos 2:1-4). El primer caso registrado entre sus alumnos es de enero de 1901.
El movimiento no despegó, sin embargo, hasta que la enseñanza llegó a William Seymour, hijo de antiguos esclavos, que asistió a las clases de Parham en Houston sentado en el pasillo porque las leyes de segregación le prohibían entrar en el aula. Invitado a Los Ángeles, empezó a predicar allí en 1906, y las reuniones que organizó en un local destartalado de la calle Azusa se convirtieron en un fenómeno que la prensa cubrió con burla y que atrajo a visitantes de todo el país.
¿Qué lo separó del resto del protestantismo?
La experiencia posterior a la conversión. El pentecostalismo clásico sostiene que, después de creer, el cristiano puede y debe recibir un bautismo del Espíritu que lo capacita para el servicio, y que ese acontecimiento es reconocible.
Las lenguas como señal. Ese es el punto que lo distingue incluso de otras corrientes que aceptan los dones. Que la glosolalia sea la evidencia inicial y necesaria es una afirmación específica del movimiento, y no todos sus herederos la mantienen hoy con el mismo rigor.
El rechazo que recibió. Las iglesias establecidas reaccionaron con dureza: las bautistas y presbiterianas expulsaron a pastores que adoptaron esas prácticas, y una parte del mundo evangélico sostuvo que los dones extraordinarios cesaron con los apóstoles. Ese debate lo trata el sitio en cesacionismo y continuacionismo.
Y una fractura interna temprana. Entre 1913 y 1916, una parte del movimiento concluyó que el bautismo debe administrarse solo «en el nombre de Jesús» y que Padre, Hijo y Espíritu son modos de una única persona divina. Esa corriente, llamada unicitaria, quedó separada del resto y sigue siendo numerosa; las demás iglesias pentecostales mantienen la doctrina trinitaria, que el sitio trata en la Trinidad.
Conviene añadir un dato incómodo sobre los orígenes. Azusa fue interracial en un país segregado, y aquello no duró: en pocos años las denominaciones pentecostales se organizaron por separado para blancos y negros. Las Asambleas de Dios se formaron en 1914 como cuerpo mayoritariamente blanco, y la Iglesia de Dios en Cristo se convirtió en la mayor denominación pentecostal negra. En 1994, varias de esas iglesias celebraron un acto público de reconciliación.
¿Qué creen los pentecostales?
Lo que comparten con el resto del protestantismo evangélico: la autoridad de la Biblia, la salvación por gracia mediante la fe, la conversión personal y el bautismo de creyentes.
Los dones del Espíritu vigentes hoy. Lenguas, interpretación, profecía, sanidad y discernimiento, tal como los enumera Pablo (1 Corintios 12:4-11), se entienden como disponibles para la iglesia actual y no como un fenómeno cerrado en el siglo I.
La oración por sanidad. Es una práctica central y una de las razones de su crecimiento entre poblaciones sin acceso a atención médica. Las propias iglesias suelen advertir contra el abandono del tratamiento.
Un culto participativo. Música, aplausos, oración simultánea en voz alta, testimonios y espacio para la intervención espontánea. Es una liturgia con estructura, aunque no lo parezca, y funciona bien en comunidades con poca escolarización formal.
Una expectativa escatológica viva. El movimiento nació leyendo su propia experiencia como cumplimiento del anuncio de que Dios derramaría su Espíritu «sobre toda carne» (Hechos 2:17), y con ello la convicción de estar en los últimos tiempos.
Y ministerios abiertos. Desde el principio predicaron mujeres y personas sin formación teológica formal, lo que multiplicó el número de predicadores disponibles y explica buena parte de su velocidad de expansión.
¿Cómo llegó a ser lo que es hoy?
Los historiadores describen tres oleadas.
La primera, el pentecostalismo clásico, va de 1906 a mediados de siglo y produce denominaciones propias: Asambleas de Dios, Iglesia de Dios, Iglesia Cuadrangular. Sus misioneros llegaron muy pronto a Chile, Brasil y México, donde el movimiento arraigó y se volvió autóctono.
La segunda, el movimiento carismático, empieza a finales de los años cincuenta y sesenta, cuando pastores anglicanos, luteranos, presbiterianos y sacerdotes católicos adoptan esas prácticas sin abandonar sus iglesias. La renovación carismática católica, surgida en 1967, cuenta hoy con millones de participantes.
La tercera, desde los años ochenta, es la de las iglesias independientes y las megaiglesias, sin estructura denominacional, con fuerte protagonismo del pastor fundador y presencia en medios. Es la más numerosa y la más difícil de contar.
En América Latina el efecto ha sido enorme: de una región casi enteramente católica se ha pasado, en dos generaciones, a países donde los evangélicos —en su mayoría pentecostales— superan un tercio de la población, con consecuencias sociales y políticas visibles.
Y hay una controversia interna que conviene nombrar. La llamada teología de la prosperidad, que promete salud y riqueza a cambio de fe y donativos, se ha extendido en algunos sectores del movimiento y es criticada con dureza por teólogos y pastores pentecostales, que la consideran una desviación del evangelio que predican.
¿Qué puede enseñarte esta historia?
Conocer el pentecostalismo es indispensable para entender el cristianismo actual, se comparta o no su enfoque. Cuatro consecuencias concretas.
El cristianismo del siglo XXI no se decide en Europa. El movimiento religioso más dinámico del mundo nació en un establo de Los Ángeles y crece hoy en Lagos, São Paulo y Manila. Cualquier retrato del cristianismo que mire solo al norte llega tarde.
Una experiencia compartida convoca más que un argumento. Buena parte de su crecimiento se explica porque ofrece participación, comunidad y algo que hacer a personas que en otras iglesias solo escuchaban.
Los orígenes generosos se pueden perder. Azusa fue interracial antes de que nadie lo pidiera, y esa integración duró poco. Lo que un movimiento logra en su primera hora hay que sostenerlo después con decisiones.
Y las críticas más útiles vienen de dentro. Quienes con más solidez han denunciado los abusos de la teología de la prosperidad son pastores pentecostales, no sus adversarios. Cuando una tradición se corrige a sí misma, conviene escucharla.
El sitio trata de cerca otras piezas de esta historia: el metodismo, cesacionismo y continuacionismo, los dones de Dios y las iglesias bautistas.
Este artículo forma parte de la guía de los tipos de iglesias cristianas del sitio, ordenada desde la Iglesia indivisa hasta los movimientos surgidos en los últimos dos siglos.
