Publicado en agosto 8, 2025, última actualización en julio 12, 2026.
Hablar en lenguas es una de esas preguntas que dividen a cristianos sinceros, y con razón: la Biblia describe el fenómeno de más de una manera, y las iglesias lo han entendido de formas distintas a lo largo de la historia.
Para unos es hablar idiomas reales que uno nunca aprendió; para otros, un lenguaje de oración dirigido a Dios; y hay quienes sostienen que el don cesó con los primeros apóstoles.
Este artículo pone sobre la mesa lo que dicen los textos bíblicos, las principales posturas con sus mejores argumentos, y lo que aporta (y lo que no) el estudio científico, para que puedas formarte tu propia opinión con información honesta.
Veredicto Rápido
No hay una sola respuesta compartida por todas las iglesias. El Nuevo Testamento describe las lenguas al menos de dos maneras: en Pentecostés son idiomas humanos reales que los oyentes reconocen, mientras que en 1 Corintios Pablo habla de algo que «nadie entiende» y va dirigido a Dios.
De ahí nacen los debates: si son el mismo fenómeno o dos distintos, si el don sigue vigente hoy o cesó, y qué relación tiene con la glosolalia moderna. Cada postura tiene base bíblica y defensores serios.
⚖️ Tema debatido: existen perspectivas legítimas y bien fundamentadas en distintas tradiciones cristianas.
Puntos Clave
- En Pentecostés las lenguas fueron idiomas reales, reconocidos por hablantes de distintas naciones presentes en Jerusalén.
- En 1 Corintios, Pablo describe lenguas que «nadie entiende» y que van dirigidas a Dios, lo que abre la pregunta de si son el mismo fenómeno.
- Existen dos grandes lecturas del don: idiomas humanos reales sin traducir, o un lenguaje de oración no cognitivo.
- El debate cesacionista y continuista gira en torno a si los dones de señales siguen vigentes hoy.
- La lingüística indica que la glosolalia moderna no es un idioma natural, un dato que cada postura interpreta de manera distinta.
- Las tradiciones cristianas viven este don de formas muy diversas, desde el centro de la experiencia pentecostal hasta su ausencia en otras iglesias.
¿Qué pasó en Pentecostés?
El relato más conocido está en Hechos 2:4-11. Los discípulos «comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen», y lo notable es la reacción de la multitud: «¿Cómo, pues, les oímos nosotros hablar cada uno en nuestra lengua en la que hemos nacido?».
Lucas enumera con detalle las regiones representadas —partos, medos, elamitas, habitantes de Mesopotamia, Capadocia, Egipto, Roma, Creta y Arabia, entre otras—, y cada grupo escuchó el mensaje en su idioma materno.
En este pasaje, las lenguas son idiomas humanos reales y entendidos, sin necesidad de intérprete. A este fenómeno se le suele llamar xenoglosia: hablar un idioma existente que no se ha aprendido. El propósito, en el contexto de Hechos, fue comunicar «las maravillas de Dios» a personas de muchas naciones.
Sobre este punto, casi todas las posturas coinciden: lo de Pentecostés fueron idiomas reconocibles.
¿Son lo mismo las lenguas de Pentecostés y las de 1 Corintios?
El debate empieza al comparar Hechos con las cartas de Pablo, porque la descripción no es idéntica. Y aquí está, en realidad, el corazón de casi toda la discusión.
En 1 Corintios 14:2, Pablo dice que «el que habla en lenguas no habla a los hombres, sino a Dios, pues nadie le entiende, aunque por el Espíritu habla misterios».
Esto suena distinto de Pentecostés, donde sí había quien entendía. Quienes ven un solo fenómeno explican que en Corinto también eran idiomas reales, pero que «nadie los entendía» porque en esa congregación no había hablantes de esas lenguas ni intérpretes; por eso hacía falta traducción.
Quienes ven dos fenómenos distintos sostienen que las lenguas de Corinto son de otra clase: una expresión dirigida a Dios que no busca comunicar nada a los hombres. De cómo se resuelva esta pregunta depende buena parte de lo demás.
¿Qué enseña Pablo en 1 Corintios 12-14?
En 1 Corintios 12-14, Pablo regula el uso de las lenguas en la iglesia, y sus palabras son la base de las dos grandes lecturas del don. Vale la pena verlas con el texto delante, porque ambas se apoyan en versículos concretos.
Pablo dice que quien habla en lenguas «a sí mismo se edifica» (14:4), que si no hay intérprete debe «hablar para sí mismo y para Dios» (14:28), y que al orar en lenguas «mi espíritu ora, pero mi entendimiento queda sin fruto» (14:14-15). A la vez, subordina claramente las lenguas a la profecía y pide orden: «en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento… que diez mil palabras en lengua desconocida» (14:19).
La lectura del lenguaje de oración (sostenida por continuistas) toma frases como «habla a Dios», «nadie le entiende» y «mi espíritu ora» para concluir que Pablo describe una oración no cognitiva, un don personal y devocional distinto de un idioma humano; incluso apela a las «lenguas… de ángeles» de 1 Corintios 13:1.
La lectura del idioma real (sostenida por muchos cesacionistas y otros) responde que Pablo describe esa auto-edificación no para recomendarla, sino para relativizarla: todo el capítulo existe para poner la profecía por encima de las lenguas, precisamente porque una lengua sin intérprete solo beneficia al individuo y no a la iglesia. Bajo esta lectura, siguen siendo idiomas reales que necesitan traducción.
Conviene notar que Pablo no prohíbe el don —»no impidáis el hablar lenguas» (14:39)—, sino que lo ordena.
¿Cesaron los dones o continúan hoy?
Una segunda gran pregunta es si el don sigue disponible. Aquí se enfrentan dos posturas, ambas con eruditos y creyentes sinceros de por medio.
Los cesacionistas sostienen que los dones de señales, incluidas las lenguas, cumplieron su función en la era apostólica y cesaron al completarse la revelación. Su texto principal es 1 Corintios 13:8-10: «las lenguas cesarán… cuando venga lo perfecto». Interpretan «lo perfecto» como la Escritura completa o la madurez de la iglesia.
Los continuistas responden que no existe ninguna declaración bíblica explícita de que los dones terminarían antes del regreso de Cristo, y leen «lo perfecto» del mismo pasaje como ese retorno, cuando veremos «cara a cara» (13:12); mientras tanto, el don seguiría vigente.
Ninguna de las dos posturas puede apelar a un versículo que cierre el debate por completo, y por eso la línea divisoria atraviesa denominaciones enteras hasta hoy.
¿Qué dice la ciencia sobre la glosolalia moderna?
A la práctica contemporánea de emitir sonidos que el hablante experimenta como lengua espiritual se le llama glosolalia, y ha sido objeto de estudio. Conviene ser preciso sobre qué muestran esos estudios y qué no.
En el terreno lingüístico, el trabajo más citado es el de William Samarin, lingüista que tras analizar muchas grabaciones concluyó que la glosolalia es un habla «fonológicamente estructurada» pero que no corresponde a ningún idioma natural conocido.
En el terreno neurológico, un estudio de Andrew Newberg (2006) con escáneres cerebrales halló una disminución de la actividad en los lóbulos frontales durante la glosolalia, coherente con la sensación de los practicantes de no estar dirigiendo voluntariamente lo que dicen.
Lo importante es qué se concluye de esto, y aquí cada postura difiere. Para algunos, que la glosolalia no sea un idioma natural indica que difiere del fenómeno de Pentecostés. P
ara otros, sobre todo continuistas, ese dato no prueba nada en contra, porque —según su lectura de 1 Corintios 14— el don nunca pretendió ser un idioma humano, sino una oración dirigida a Dios; y los hallazgos cerebrales describirían, no desmentirían, una experiencia real.
La ciencia puede decir qué es y qué no es la glosolalia como fenómeno del habla, pero no puede, por sí sola, resolver si hay o no una dimensión espiritual detrás.
¿Cómo viven las distintas tradiciones cristianas este don?
Las diferencias de interpretación se reflejan en prácticas muy distintas. En las tradiciones pentecostal y carismática, que reúnen a cientos de millones de creyentes, las lenguas ocupan un lugar central como señal del bautismo en el Espíritu o como lenguaje de oración, y se viven con profunda sinceridad.
La renovación carismática católica también las practica dentro de la Iglesia católica. En cambio, buena parte del mundo reformado y de tendencia cesacionista entiende que el don ya no opera hoy, y centra la vida cristiana en la Palabra y los medios ordinarios de gracia. Y hay posturas intermedias, «continuistas prudentes», que aceptan la posibilidad del don pero piden discernimiento y los criterios de orden que Pablo estableció.
Cada una de estas tradiciones ha leído los mismos textos y ha llegado a acentos propios. Reconocerlo ayuda a hablar del tema sin descalificar la fe de quienes lo viven de otro modo.
¿Qué cambia en tu fe según la respuesta?
Más allá de qué postura te convenza, la pregunta sobre las lenguas toca cosas prácticas de la vida cristiana. Aquí van algunas reflexiones para llevar.
Volver a los textos con calma, viendo tanto Hechos 2 como 1 Corintios 14, ayuda a formarse una opinión propia en vez de heredarla sin examen. Comparar cómo la Biblia describe el mismo don de maneras distintas es, en sí mismo, un buen ejercicio de lectura atenta.
El criterio que Pablo repite —orden, edificación de la iglesia y amor por encima de todo— es útil para cualquier postura. Sea cual sea tu conclusión sobre las lenguas, esos principios sirven para evaluar con serenidad lo que ocurre en una congregación, sin caos y sin desprecio.
Entender por qué otros cristianos piensan distinto invita al respeto. Un hermano pentecostal que ora en lenguas y un hermano reformado que cree que el don cesó pueden amar a Cristo con la misma sinceridad; conocer los argumentos de ambos protege de la caricatura.
Y quizás lo más liberador sea recordar que saber qué es hablar en lenguas no es un requisito para acercarse a Dios. Puedes seguir explorando la pregunta con honestidad y, al mismo tiempo, cultivar lo esencial: la oración, la Escritura y una vida guiada por el Espíritu, que obra tanto en lo extraordinario como en lo cotidiano.
